Esta antigua ciudad colonial, esta conciderada como una de las poblaciones más pintorescas del país azteca. Ofrece maravillosas vistas desde sus laberínticas calles empedradas y exquisita arquitectura con edificios coloniales y casas blancas con techos de tejas rojas.

En un recorrido por este fascinante destino podremos observar la increíble belleza barroca de la Catedral de Santa Prisca, visitar las casas Humboldt y Borda de gran valor histórico y cultural, como así también los museos de Arte Virreinal y de la Platería, principal recurso económico de la región. En Taxco se puede adquirir objetos elaborados con el metal, todos diseñados a partir de las técnicas de orfebrería heredadas del estadounidense William Spratling, hijo adoptivo de la población.

Entre otras atracciones que brinda este lugar, se encuentran las Grutas de Cacahuamilpa, ideales para practica de espeleísmo, o los maravillosos escenarios naturales que ofrece el Parque Nacional Alejandro Humboldt, donde se puede realizar una tranquila caminata a través de bosques de pinos y encinos.

Y para terminar el día, que mejor que una apacible velada en alguno de los tradicionales restaurantes degustando el típico “Pozole” al estilo guerrerense, y luego regresar al hotel caminando por las hermosas e iluminadas calles o sentarse a contemplar el cielo nocturno en la plaza principal. En fin… Taxco es una opción turística diferente para aquellos que disfrutan de la tranquilidad acompañada de mágicos paisajes

Fuente: viajesdestinos.com

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Durante la época virreinal encontramos descripciones de estas fiestas que datan de 1582 donde se señala la gravedad y solemnidad con que se llevaban acabo las peregrinaciones, y como éstas eran acompañadas de tres individuos enlutados que tocaban de cuando en cuando tres grandes trompetas destempladas. Entre estas descripciones sobresale la del Jueves Santo de 1609, referida por Torquemada, donde nos dice que más de veinte mil indios entre los cuales iban más de tres mil penitentes, salieron de la capilla de San José de los Naturales en procesión.

Fuente: www.e-mexico.gob.mx

En la actualidad, la celebración de Semana Santa en México tiene variaciones de una comunidad a otra en lo que se refiere a las representaciones y a la organización, sin embargo, también mantiene una serie de constantes. En el caso de la celebración de la Semana Santa entre los indígenas, existe una combinación de elementos en donde no solo se recuerda la Pasión de Cristo, sino también la toma política – religiosa del continente americano, la renovación de la tierra y en algunos casos, se llega a la transgresión de las normas como sucede con los rarámuris en la Sierra Tarahumara, donde los fariseos rompen los tabúes sexuales de su propia cultura en complicidad con el Judas que se caracteriza por su “actividad sexual”; muy similar sucede entre los coras en Nayarit, donde también son los fariseos quienes transgreden la norma a través de juegos sexuales, peleas, etcétera. Pero todos estos elementos tienen una secuencia y una relación lógica de acuerdo a su cultura.

Es importante señalar que entre los pueblos indígenas de México, las fiestas son parte de un sistema de ordenación del tiempo, son parte de un engranaje, es decir un ciclo festivo. Dicho ciclo esta directamente asociado al ciclo agrícola, es por eso que la Semana Santa entre los indígenas esta constituida de tantos elementos, que no se entenderían nada más con la explicación religiosa de la muerte y resurrección de Cristo. Las fiestas en estas culturas de transmisión oral, se convierten en instancias socializadoras, pues son el espacio donde se registran y transmiten sus valores, sus normas, su concepción del mundo, su cosmovisión. En estos festejos la danza la música y la teatralización, así como el arte en general, juegan un papel importante. En estas culturas, las artes entre ellas la música, “se encuentran íntimamente relacionadas a la reproducción social, no como reflejo mecánico, sino como la materialización del pensamiento en una interrelación global y constante”.

Lo anterior se pone de manifiesto en el gran mosaico dancistico – musical que se presenta durante la Semana Santa entre los pueblos ndígenas de nuestro país, ya que podemos presenciar danzas cosmogónicas, del culto solar como: el palo volador, los quetzales o quetzalines, los acatlaxques; danzas dramático-históricas como: moros y cristianos, santiagos, cruzados, de la pluma, tocotines, matlachines; personajes como: los fariseos, los judíos, los mecos, etc. que representan al “indio salvaje” pintándose el cuerpo, que además de ver con la evangelización están ligadas a la purificación; Danzas propiciatorias de cacería como: la danza del venado o el pascola, que si bien, ésta última es una danza propiciatoria, también esta relacionada con la purificación y la evangelización. Como nos podremos dar cuenta, el complejo dancístico – musical, es comparable a grandes textos que nos hablan de su historia, sus mitos, su forma de vida, sus valores, su visión del mundo; generando una multiplicidad de significados que están relacionados de cierta manera.

Es por todo esto, que en las festividades de Semana Santa entre los grupos indígenas, encontramos muchas manifestaciones que podríamos pensar opuestas, pues no sólo se recuerda la Pasión de Cristo, sino también pasajes históricos como la conquista, o elementos como la vida y la muerte, la lucha del mal contra el bien, lo divino y lo profano, la abstinencia y los excesos. “No obstante debemos tener presente que dichos “opuestos”, son complementarios y el uno se reviste del otro conformando una unidad cosmogónica de gran complejidad. Estas unidades conforman sistemas integrativos complejos, poco comprensibles para la cultura occidental”.

El fenómeno musical que se da en esta celebración, no se entendería sin la comprensión del contexto y de la cultura que le dio nacimiento, pues la música entre los pueblos indígenas se encuentra íntimamente ligada a la danza, la mitología, a su forma de pensar y de concebir el mundo. Es así, que rompiendo con el ceremonial católico los indígenas han elaborado su propia versión de la muerte de Cristo y su música es la ventana a través de la cual intentamos comprender esta otra realidad de los pueblos indígenas de nuestro país, para reflejarnos en ella y así, poder entender mejor nuestra realidad mexicana.

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Fuente: mexico.udg.mx

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El mole es uno de los platillos más representativos de nuestra mexicanidad, especial para las grandes celebraciones.
El origen del mole se pierde en la leyenda o se ubica en las grandes cocinas de los conventos poblanos de la Colonia. En dichos conventos se fortaleció y perfeccionó el arte culinario mexicano, pues se agasajaba frecuentemente a las grandes personalidades civiles y religiosas del Virreinato. Allí se disfrutaron por primera vez muchos de los platillos que a la postre dieron fama mundial a la Cocina Mexicana.
Cuenta la leyenda, que en una ocasión Juan de Palafox, virrey de la Nueva España y arzobispo de Puebla, visitó su diócesis, un convento poblano le ofreció un banquete, para el cual los cocineros de la comunidad religiosa se esmeraron especialmente.
El cocinero principal era fray Pascual, que ese día corría por toda la cocina dando ordenes ante la inminencia de la importante visita. Se dice que fray Pascual estaba particularmente nervioso y que comenzó a reprender a sus ayudantes, en vista del desorden que imperaba en la cocina. El mismo fray Pascual comenzó a amontonar en una charola todos los ingredientes para guardarlos en la despensa y era tal su prisa que fue a tropezar exactamente frente a la cazuela donde unos suculentos guajolotes estaban ya casi en su punto.
Allí fueron a parar los chiles, trozos de chocolate y las más variadas especias echando a perder la comida que debía ofrecerse al Virrey.
Fue tanta la angustia de fray Pascual que éste comenzó a orar con toda su fe, justamente cuando le avisaban que los comensales estaban sentados a la mesa.
Un rato más tarde, él mismo no pudo creer cuando todo el mundo elogió el accidentado platillo. Esta leyenda tuvo tanta acogida popular que incluso hoy, en los pequeños pueblos, las amas de casa apuradas invocan la ayuda del fraile con el siguiente verso: “San Pascual Bailón, atiza mi fogón”.
No obstante, lo seguro es que el mole no es producto de una casualidad, sino el resultado de un lento proceso culinario iniciado desde la época prehispánica y perfeccionado, sí, en la Colonia, cuando la Cocina Mexicana se enriqueció con elementos asiáticos y europeos.
Cada región imprimió en el mole su sello propio y así fueron surgiendo el mole poblano, el mole negro de Oaxaca, el mole amarillito del sureste, el mole coloradito del Valle de México, el ranchero de la Altiplanicie y otros muchos que nos asombran tanto por su complejidad como por su sencillez.

Fuente: mexico.udg.mx

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Fuente: mexico.udg.mx

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Fuente: www.eluniversal.com.mx

De esta manera, el hecho de que las áreas secas y áridas favorezcan la conservación de restos arqueológicos, y que, sin embargo, las regiones tropicales normalmente la dificulten, no impidió que se rastreara el origen de estos vegetales.
Los hallazgos, que se divulgan en un artículo de la revista “Science” publicado hoy, revelan que las variedades comunes de pimientos picantes, de la especie Capsicum, se usaban profusamente en la región que va desde las Bahamas hasta el sur de Perú.
“Hasta hace poco se creía que los ancestros de las civilizaciones altiplánicas, como los incas y los aztecas, fueron responsables de muchos de los avances agrícolas y culturales de la región”, explicó Scott Raymond, arqueólogo de la Universidad de Calgary y coautor del estudio.
De acuerdo con el estudio, Ecuador es el lugar más antiguo en el que se encontraron granos de almidón de pimientos picantes, de entre los siete sitios en los que se hallaron rastros de este alimento en el continente americano.
Los granos ecuatorianos, descubiertos en Loma Alta y Real Alto, datan de hace 6 mil 100 años aproximadamente, mientras que los encontrados en otras zonas del continente presentan una antigüedad de entre 5 mil 600 y 500 años, según las muestras examinadas por el equipo liderado por Raymond.
Los habitantes de esta región utilizaron los pimientos picantes para uso doméstico hace incluso más de 6 mil 100 años, pero no existen datos precisos que permitan determinar cuándo esta especia entró a formar parte de su dieta, según los investigadores.
Pero, a pesar de su origen latinoamericano, el pimiento picante no se quedó en las Américas y cuando los europeos llegaron al continente también lo incluyeron como un ingrediente más de su gastronomía.
Y no es para menos porque el pimiento picante tiene mucha vitamina C, además de ser un complemento ideal para el pescado y comidas ricas en almidón como el maíz, las judías y los ñames.
“Además es un ingrediente excelente para disimular otros sabores: si algo no agrada al paladar, basta con añadir un par de pimientos picantes”, según recomienda Raymond.

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En una rueda de prensa, autoridades locales, investigadores y sacerdotes olmecas presentaron los pormenores de la celebración, en la que se exigirá a los participantes “ir vestido de blanco y no haber tenido relaciones sexuales la víspera”.

Así lo anunció Jazmín Copete, alcaldesa de Santiago Tuxtla, un municipio situado a cuatro kilómetros del lugar y del que depende Tres Zapotes, en el estado de Veracruz.

Este rito milenario da la bienvenida al Año Nuevo olmeca, que consta de 18 meses de 20 días cada uno y comienza el primer viernes de marzo del calendario gregoriano.

La zona arqueológica de Tres Zapotes “es la cuna de la cultura olmeca, que es la madre de todas las culturas”, civilización que se desarrolló del 1.200 antes de Cristo al 600 de nuestra era en la zona del Golfo de México, indicó Copete.

“Los olmecas no se desarrollaron como los mayas o los aztecas, no construyeron pirámides sino que tenían montículos naturales como centros de energía“, explicó la funcionaria.

En el montículo de San Camilo, hecho con rocas extraídas del volcán San Martín, se celebrará en la medianoche del primer viernes de marzo la Ceremonia Olmeca Solar, como denominan el ritual.

Según Copete, “es similar a tomar las uvas el 31 de diciembre. Lo que se pretende es recibir el año olmeca con una nueva actitud y nuevos deseos”.

La relevancia de este acto, al que el año pasado acudieron 2.500 personas, viene “de la importancia de la cultura olmeca, la cultura de los patriarcas. En ella nacen los calendarios, el cero, la escritura que es más antigua que la maya”, explicó el antropólogo Manuel López Fierro durante la conferencia de prensa.

“Afortunadamente el gobierno ha recuperado el interés por nuestras tradiciones y está apoyándolas económicamente, pero hasta ahora teníamos que sufragarlas de nuestro bolsillo”, afirmó.

El sábado cuatro y el domingo cinco de marzo, la Secretaría de Turismo ha organizado ciclos de conferencias sobre los hallazgos arqueológicos de la zona, la cultura olmeca y sus tradiciones, que se desarrollarán en el Auditorio Museo de Antropología de Santiago Tuxla.

Además, en torno a la cabeza Olmeca del parque de esa población se instalarán curanderos locales que ofrecerán al público su sabiduría. 

Ciudad de México
Efe

Fuente: http://www.eltiempo.com/internacional/latinoamerica/noticias/ARTICULO-WEB-NOTA_INTERIOR-3436784.html

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Los primeros pobladores fueron militares, incluso, el mismo general Lázaro Cárdenas cuando fue presidente de la República llegó para dar inicio a lo que hoy es la Residencia Oficial de Los Pinos. Luego llegaron libaneses, judíos y finalmente españoles, ya que en la zona, además de derrocharse lujo, también se derrochó dinero, relató la cronista de la colonia Gloria Villalobos de Castillo Mena.

Las residencias con un terreno mínimo de 435 metros, se construyeron al estilo colonial de las que tenían los mexicanos en California: con puertas de caoba de una sola pieza, cantera, talavera en las paredes, de cinco a seis recámaras, jardines al frente; con un estilo churrigueresco, ya que lo que buscaban eran áreas verdes, seguridad y buena convivencia.

Hay cosas que se extrañan pero la vida hace que cambien las cosas. Gloria recordó que mientras en esa época se conocían con los vecinos por nombre y apellido además de realizar convivencias una o dos veces al año para apoyar a la construcción del Templo de San Agustín y obras de la misma colonia, ahora es hasta difícil relacionarse con el vecino del departamento aún cuando ya son menos grandes.

Después del terremoto de 1985, recordó la historiadora en arte, la avenida Presidente Mazaryk, principal de la colonia, se volvió igual de famosa que una artista de cine o de televisión porque en toda ella se instalaron las firmas más prestigiadas de carros, ropa, joyería, hoteles y restaurantes de la capital.

Asimismo, porque las primeras residencias trazadas desde mayo de 1937, construidas en 1938, ya que Polanco se divide en cinco secciones, fueron las que no recibieron ningún daño en su estructura por su buena cimentación y estructura, ya que tan sólo sus muros, todavía son aquellos que se construyeron con 20 centímetros de ancho.

Sin embargo, comentó la cronista, el cambio comenzó a finales de los años cincuenta, principio de la década de los 60´s, cuando las familias se fueron desintegrando, los hijos se fueron hacia otros lados y las constructoras de inmediato comenzaron a comprar las viviendas al precio que fuera hasta cotizarlas en dólares, es por ello que el concepto de casas en muchas de sus partes ya son grandes edificios, comentó Gloria, quien incluso editó el libro “Yo Polanco”, donde se narra el crecimiento de la misma y va por su segunda edición.

Pero Polanco también dio un gran vuelco cuando después de tener casas estilo californiano fueron demolidas para construir grandes edificios, lo que luego de ser una colonia familiar se convirtió en una gran cosmopolita, mencionó la historiadora. Gloria recordó que Polanco debe su nombre a la familia que habitó “La vieja casa de Polanco”, en uno de los ranchos, mismo nombre que le pusieron al río que atravesó alguna vez por esa zona.

Estilos parecidos a Polanco está la colonia Hipódromo Condesa, y aunque quiso hacerle mella la Colonia Lomas de Chapultepec, pese a que ahora es una zona habitada y también con una de las mejores residencias, en esa época no tuvo éxito y fracasó su intención de crecimiento, porque consideraban al lugar muy lejos de la ciudad aún cuando ahora sólo se hacen tres minutos desde ese punto, explicó Villalobos de Castillo Mena.

Polanco se disfruta de día y de noche. Cuenta con el museo David Alfaro Siqueiros, el Museo Rufino Tamayo, el de Antropología e Historia, el Museo de Arte Moderno y el “Papalote” Museo del Niño, con parques como el Lincoln, donde se encuentra el teatro al aire libre Angela Peralta, el más grande de la República Mexicana, los mejores antros y los hoteles de gran lujo que por lo mismo, ha generado una mayor seguridad en la zona.

Finalmente, deseó que la colonia ojalá cumpla todavía el doble de 70 años y pidió el respeto merecido a quienes la habitan, la visitan y también es su fuente de trabajo.

Por otra parte, la delegación Miguel Hidalgo organizará un festival cultural en mayo. Su delegada, Gabriela Cuevas, adelantó que se realizarán actividades culturales y artísticas que organizará el comité que lo integran académicos, empresarios y vecinos de la zona.

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En estos bailes se hacían dos circulos de gente: en medio, donde estaban los instrumentos, se ponían los ancianos, señores y gente más grave, y allí casi a pie quieto bailaban y cantaban. Al derredor de éstos, bien desviados, salían de dos en dos los demás bailando en coro con más ligereza, y haciendo diversa mudanzas, y ciertos saltos a propósito, y entre si venían a hacer un circulo muy ancho y espacioso. Sacaban en estos bailes las ropas más preciosas que tenían, y diversas joyas, según que cada uno podía”.
Y el Padre Clavijero (Historia Antigua de Méjico. Tomo I. p. 361. Londrea, 1826): más explicitamente nos dice que: “El baile grande que se hacía en la plazas principales, o en el atrio inferior del templo mayor, era diferente del pequeño en el orden, en la forma, y en el número de los que lo componían. Este era tan considerable que solían bailar juntas muchos centenares de personas. La música ocupaba el centro del atrio o de la plaza; junto a circulos concéntricos, según el numero de ellos que concurría. A poca distancia de ellos se formaban otros círculos de personas de clase inferior, y después de otro pequeño intervalo, otros mayores compuestos de jóvenes. Todos estos círculos tenían por centro el huehuetl, y el teponaztli. Todos describían un círculo bailando, y ninguno salia de su raya o línea. Los que bailaban junto a la música se movian con lentitud y gravedad, por ser menor el círculo que debían hacer, y por esto aquél el sitio de los señores y de los nobles más provectos: pero los que formaban el círculo exterior, o más lejos de la música, se movían vilocísimamente, para no perder la línea recta, ni faltar al compás que hacían y dirigían los señores”. “El baile se hacía casi siempre con acompañamiento de canto: pero tanto éste cuanto los movimientos de los que bailaban se sujetaban al compás de los instrumentos. En el canto entonaban dos en verso, y les respondían todos. Comunmente empezaba la música en tono grave, y los cantores en voz baja. Progresivamente apresuraban el compás, y levantavan la voz, y al mismo tiempo era más vivo el movimiento de los bailarines, y más alegre el argumento de la canción. En el intervalo que dejavan las líneas de bailarines, solían bailar algunos bufones, imitando a otros pueblos en el traje, o con disfrazes de fieras, y otros animales, y procurando hacer reir al pueblo con sus bufonadas. Cuando una comparza o cuadrilla de bailarines se cansaba, la reemplazaba otra, y así continuaba el baile sies y ocho horas.”.
“Tales eran las formas de danza ordinaria: pero había otras muy diferentes, en que o representaban algún misterio de la religión, o algún suceso de
su historia, o alguna escena alusiva a la guerra, a la caza, o a la agricultura”.
Estas danzas tenian que forzosamente que chocar con el criterio de evangelización y de conquista, de reducción al nuevo orden político y espiritual y debieron sufrir desde luego, los cambios dictados por la censura a que el Padre Acosta se refiere al decir: “y conforme al cosejo de San Gregorio Papa, procurar de sus fiestas y regocijos se encaminen al honor de Dios y de los Santos, cuyas fiestas celebran”, y que explicitamente confirman las disposiciones del primer Concilio Provincial Mexicano de 1555.
De acuerdo con estas ideas debió ser suprimida en la danza que nos acupa toda alusión a “algún misterio de su religión” y sustituirse por las alabanzas que cantan actualmente dentro del templo; y la misma casi podrían tener las cruzes que forman los danzantes como una de las principales figuras del baile general, que es como si se dijera, derivar todo lo que posteriormente se ejecuta del signo con que se da principio a todo acto solemne de carácter religioso y cristiano. No pretendemos que esta danza sea la genuina representante del famoso “solemne mitote”, con el que solo algunos puntos de contacto tiene, o en especial de algunas de las que ejecutaban los naturales; parece más bien por las numerosas figuras que en ésta se ejecutan y por las ceremonias que le preceden, que es un resumen, por así decirlo, de varia danzas con las cuales no se puede indentificar ahora en la parte que les corresponde, por la parquedad de nuestros antiguios cronistas al hablar de ellas, como se ve por el último párrafo de la transcripción que hacemos del historiador P. Clavijero.
De cualquier modo, es la más complicada de la que actualmente bailan los naturales, y exige un largo aprendizaje, que se logra gracias a la organización de sus miembros, sujetos a una severa disciplina que impone la obediencia a un jefe llamado Capitán de Conquista, o sea, del grupo de danzantes; éste está sujeto al Capitán General que tiene jurisdicción sobre determinado territorio y es reconocido por todos los grupos dentro de él formados.
Las faltas de disciplina suelen castigarse con veinte y cinco azotes, bien dados, a los hombres, y doce a las mujeres, o sea la arroba” y la “media arroba”.
Siguen los dos Sargentos: de mesa y de campo; aquél encargado del altar o mesa que se levanta en la casa del Capitán de Conquista, y en el que se velan las imágenes religiosas de la predilección del grupo, y éste, encargado de velar por el orden y buena ejecución de la danza. Hay también dos capitanes que cuidan de las mujeres y dos malinches, una abanderada que cuida de los estandartes, y otra del somador o incensario.
Finalmente los danzantes son clasificados según su habilidad en conchero primero de la derecha, primero de la izquierda, a así sucesivamente. El último grado corresponde al alférez, encargado de llevar el estandarte.
La ceremonias que preceden a la danza se relacionan con el altar o mesa que existe en la casa del capitán, profusamente adornado con flores, velas, tiras de papel de colores y algunos objetos de vidrio, y en el cual figura un lugar preferente el súchitl, custodia de madera revestida de flores, que es objeto de veneración, consistente en incensarla el capitán repetidas veces, formando en cada una una cruz en el espacio.
Aquí empieza el conchero o “conqistador” a dar muestras de emoción Bélico-Religioso; aquí principia el hacer evocaciones de un pasado muy confusamente conocido para él y aun para sus jefes; y sentimientos y recuerdos son expresados en las alabanzas que en ésta ocasión cantan, y que algunos escritores tildan al igual que las ceremonias, de pretexto para encubrir conceptos idolátricos y ritos paganos (Armando Solórzano y Raúl G. Guerrero . Boletín Latino Americano de Músico. Tomo V. pág. 473. Montevideo, 1941).
Cantadas las primeras alabanzas los concheros salen rumbo a la iglesia en donde ejecutarán la danza; van en dos filas, guardando el paso que les ha sido marcado y que corresponde al rítmo de una sencilla melodía monótona, formada con cuatro o cinco notas a lo más, y ejecutada al mismo tiempo por todos; van graves, casi solemnes, haciendo poco o ningún caso de los espectadores quea su paso encuentran, ya los miren con curiosidad o despectivamente; y en esa mismoa forma penetran el templo. En ese momento cambian la melodía por otra más grave a la que corresponde un paso adecuado, más pausado, casi respetuoso. Les precede el abanderado, portando un estandarte en el que figuran en las cuatro esquinas del anverso, imágenes religiosas: La Virgen de los Remedios, La Gualalupana, El Señor de Chalma y el Señor del Sacromonte, y en el reverso inscripciones relativas a la agrupación que han formado: nombre de ella, del Capitán, fecha de su formación y lugar en donde se estableció.

Atravesada la nave, se arrodillan frente al altar y con devoto recogimiento dirígen una plegaria a la Virgen de tez morena como la suya, al Señor que agoniza frente a la cruz, o al que yace en modesta urna con ojos abiertos para ver sus rostros de ordinario impasibles, pero en esos momentos transfigurados por la esperanza que nace en el fondo de su alma; esperanza de que su Señor del Sacramonte que está muerto, alivie sus penas; no la pena de encorvar el cuerpo en el duro ejercicio del campo para aliviar la cotidiana miseria, o de desollar los pies en largas caminatas para llevar al mercado las yerbas del monte o los chichicuilotes del pantano; esa pena no les importa, la otra es la que les duele allá en lo muy hondo del alma: la madre que se muere de puro anciana, la “vieja” que cada día esta más débil y apenas puede cargar al “chamaco” cuando le acompaña a la ciudad a ver si alguien le “merca” lo que trae desde lejos. Y para mover la piedad divina, con su ingenua fe, promete bailar mucho, hasta que sus piernas se rindan, y tocar hasta que sus dedos sangren.

De este recogimiento le saca voz del “director” que canta una alabanza:

Viva la Guadalupana!
Viva su santo estandarte!

Une su voz el “conchero” a la del concurso y los dedos impacientes se alistan para seguir la melodía en su propio instrumento.

Viva la reina malinche!
Viva su santo bastón!

Prosigue la voz del director, coreado por todo su grupo; y terminado este himno salen del templo, andando hacia atrás para no dar la espalda al altar.
Ya fuera del templo da comienzo la danza con el baile general, para lo cual se colocan en círculo que dividen en cuatro secciones, separadas cada una por un alférez, con su estandarte, y él es quién encabeza las evoluciones de cada armonía perfecta.
La primera consiste en marchar todas las secciones hacia la derecha hasta que cada alférez ocupa el lugar del siguiente, y después en sentido contrario para volver a su lugar primitivo, terminando con dos marchas circulares completas, a la derecha primero, y luego a la izquierda. Después, cada alférez seguido de su sección se dirige al centro, entrando por un radio del círculo, formando así el conjunto una cruz, pues las cuatro secciones han ocupado los cuatro radios, y por medio de contramarchas la deshacen para formarla cuatro veces, pero ocupando en cada una un lugar distinto cada sección; lo que consiguen avanzando un cuarto de círculo hacia la derecha entre cada una de estas marchas; pero la última cruz no se deshace y las secciones que la forman cambian de sitio de dos en dos, pasando a ocupar el lugar de las otras por medio de una doble marcha y sus contramarchas.
Para deshacer la última cruz y quedar en círculo como al principio de la danza, cada alférez seguido de su sección ejecuta una marcha por el lado izquierdo, del centro de la periferia, y siguiendo su curva avanza un cuadrante y se coloca de frente al centro. En esta posición, avanzan todos, danzando cada uno por su radio, y al llegar al centro, en donde queda formado un círculo pequeño, se saludan y sin dar la espalda y danzando siempre regresan a su lugar, escepto lo alféreces que permanecen en el centro, para volver a saludarse y regresar a su sitio por cuatro veces consecutivas.
Así termina el “baile general”, de ingeniosas figuras, ejecutadas con precisión admirable, bailando y tocando siempre, concentrados en lo que hacen, embargados con un sentimiento mitad religioso y mitad histórico, de una religión y de una historia que confusamente mezclan porque no a habido en largos años, quien con empeño, se preocupe por aclararla debidamente en conceptos.
Esta confusa mezcla de sentimientos exteriorizados a su modo, es lo que hace creer a algunos escritores que sus ceremonias son de un carácter pagano, disimulado y encubierto con los actos del culto católico. Y bajo esta impresión se pretende que el Señor de Chalma o el del Sacromonte representan para ellos a alguna deidad azteca, sin tener en cuenta que por muy escaso que sean sus recursos intelectuales y muy confusas que se supongan sus ideas históricas, no podría hacérceles admitir que hay punto de contacto con una imagen a la que se veneró con el derramamiento de sangre humana, y otra a la que se venera por su hijo haber derramado su sangre por la humanidad.
Volvamos a nuestros danzantes; durante largas horas han bailado y cantado sin dar muestras de cansancio. Su expresión es la misma: absortos en la interpretación de sentimientos intimos, su mirada no se dirige con lo que les rodea; espectadores y cosas les son indiferentes, sus oídos sólo están atentos a su música y a sus cantos; sus movimientos son graves, sus pasos absolutamente rítmicos; y por todo esto, el que los contemple sin prevenciones, no puede menos que sentir una honda impresión.
Que pensarán estas gentes sencillas cuando hora tras hora bailan con la mirada casi extraviada? De estas reflexiones nos saca un enérgico rasgueo de una sencilla melodía que rompen el breve silencio que siguió la última evolución con que terminó el baile general.
Un conchero se adelanta del lugar que ocupaba, y con aire satisfecho, inicia bailando un recorrido al derredor del círculo, luciendo las prendas de su vistosa indumentaria a la que ha enriquecido con nuevos adornos: una nueva hilada de chaquira o lentujuela en su enagüilla de tela brillante o de gamuza: una flor más, bordada en la capa que prende de su cuello y cubre su camiseta de color y cuyas mangas rematan en un manguillo de piel de largos pelos; las medias blancas o de color pálido estrenadas en esta ocasión, los huaraches a los que ha aplicado un nuevo baño de tinta plateada o dorada; unas plumas más en el penacho de su dorada diadema. Cualquiera de estas cosas es motivo del pueril anhelo de ser admirado por sus compañeros.
El paso que ejecuta y la melodía que toca son también nuevos; durante largos días ha estado ensayándolos para presentarlos como una invención que merezca la aprobación del grupo, al que pone la muestra para que al volver a su sitio todos lo imiten. Y uno tras otro, todos tienen la oportunidad de bailar individualmente y de lucir sus trajes y sus habilidades, y durante este torneo su rostro toma otra expresión menos austera, y su mirada es casi radiante; ya no es el severo ejecutante de un rito religioso; ahora es el humilde artista que busca el lucimientos bailando con un poco más de desenvoltura y gracia.
En el centro del círculo el capitán general con los capitanes y sus alféreces portando estandartes, ejecutan los pasos que han ido marcando los del círculo; pero en este pequeño grupo hay todavía más lucimiento; el capitán suele, a fuerza de dedicación y entusiasmo, llegar a ser habilísimo bailarín y no desperdicia esta ocasión para hacer gala de su arte así como de sus prendas con que va ataviado, mucho mejores, a veces, que las de los otros danzantes, por la delicadez y la profusión de sus bordados. Entre este grupo y el círculo de danzantes suele andar en estos momentos uno que lleva en una mano un animal disecado, generalmente una ardilla, haciendo bufonadas para distraer a los expectadores.
El traje de los concheros no es el mismo para los diversos grupos que bailan esta danza; en algunas regiones lo usan de gamuza con adornos porograbados o pintados al óleo; en el Bajio camisa y calzón blanco pero bordados con figuras geométricas o flores, sombrero de palma de anchas alas y copa baja, un paño que llaman patío cubriendo la entrepierna, y como calzado huaraches.
Pero la organización de sus miembros es en todas partes del mismo tipo jerárquico, el que más sienta a esta gente de carácter sencillo y de escasísima o ninguna instrucción, capaz por lo mismo de recibir sin objeciones las órdenes y los castigos de un jefe, como de aceptar sin reservas las tradiciones que le son enseñadas; vagos datos sobre el pasado de los chichimecas, confuzamente mezclados con otros de carácter bélico-religioso.
Es también general su entusiasmo para todo lo que se relaciona con esta danza, ya sean los bailes, la música o las ceremonias, cuya celebración ven llegar con impaciencia, pues constituye el acontecimiento más importante del año y para el cual se preparan con mucha anticipación, dedicando todo el tiempo que sea necesario para los ensayos y todo el dinero que sus escasos recursos les permiten, para aumentar o renovar sus atavíos, así tengan que abandonar sus ordinarios quehaceres y sujetarse a privaciones o soportar miserias.
Elocuente manifestación de los que puede en nuestros naturales el amor a sus tradiciones, y prueba que inequívoca de que existe en ellos un temperamento emotivo suficientemente fuerte para compensar los sacrificios a qe se ven obligados para rendir público homenaje a sus dos grandes sentimientos; el bélico-religioso, espresado en sus “alabanzas”, y el artístico, puesto en manifiesto en sus bellas danzas y el caracter con que las ejecutan.

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